2021年02月11日
書評：『世界哲学史』５・６巻（ちくま新書）
１〜４巻の書評はこちら。
５巻「中世�掘．丱蹈奪�の世紀」
サブタイトルの意味が一番わからない巻。扱う時代が14〜17世紀と４巻に比して広く，第１章で「ルネサンスには重要な哲学者がいなかったと見なされているが，そうでもない」という弁明が書かれているが，この扱う時代の範囲の違いでは説得力がない。そしてどうにも共時性を見いだせるテーマ設定が作れなかったので，仕方なくつけたサブタイトルがこれだった……という雰囲気だが，バロックとは17世紀，拡張するとしてもその手前50年ほどが限界であろう。14〜16世紀の西洋は圧倒的にルネサンスの時代であって，こちらをサブタイトルに持ってこなかったのはルネサンスという語自体が持つ強い意味合いを避けるという意図は理解できるものの，バロックも大概恣意的であるという点はどうしても気にかかる。どうも中世と近世の間に断絶は無かったという意図があったようだが，それを「バロック」の語に仮託するのは無理がある。「中世�掘廚盖い砲�かるところで，これで本文中に「世界哲学史は概念として近世を置かない」と説明が入るならよかったのだが，そういうわけでもなく，むしろ近世という語を便利に使っている。つまり，「近世」を避けた意味は全く説明されていないし，理解もできないし推測もできない。
とはいえ，本巻の各章は中世でも近代でもないという近世の雰囲気はよく出ていて，第２章「西洋近世の神秘主義」は主にアビラのテレサを扱った章だが，確かに中世でも近代でもありえない特有の現象だろう。第４章「近世のスコラ哲学」でスコラ哲学が中世で死んだわけではないことを示しつつ，第６章「西洋における神学と哲学」や第７章「ポスト・デカルトの科学論と方法論」で近世西洋の哲学者たちがスコラ哲学的なアリストテレスの概念を引きずりつつもそこから離陸していく様子が描かれる。
大きくバランスが変わったのが東洋史で，「イエズス会とキリシタン」の第５章をカウントするなら８・９・10章も東アジア史なので，東アジア史は計４章分あってかなり扱いが良い。その中で第８章「近代朝鮮思想と日本」は珍しい内容で非常に面白かったのだが，８章冒頭でいきなり「世界哲学に対して朝鮮哲学はいかなるインパクトを与えたのか。残念ながらこれまでのところは，インパクトはほとんど無かったといってよいだろう。」という強烈な自虐から入り，内容の７割は政治思想史であったので，本巻の収録内容としては疑問が残る。一方，第９章「明時代の中国哲学」はイエズス会宣教師が士大夫に与えた思想的なインパクトが論じられ，第10章「朱子学と反朱子学」は日本の江戸時代の儒学と清朝儒学（ほぼ考証学）の関連性・交流が語られていて，なるほどこれは世界哲学史にふさわしい。
さて，お気づきの方もおられると思うが，なんと本巻は東洋史に割り当てられた４章が全て東アジア史で占められていて，インドやイスラーム圏の話題が一切無かった。確かに近世のこれらの地域は保守化が進んで，科学革命を起こした西欧との水をあけられていく時期ではあるのだが，それに反旗を翻して「いやいや，近世イスラームにはこんな思想家がいたんだよ」とやるのが本シリーズの真骨頂ではなかったか。３巻に空海を入れた勇気が本巻にはない。
６巻「近代�機〃写悗反祐峇蕎靉澄�
18世紀を取り扱った巻なので，必然的に話題の中心は啓蒙思想となる。啓蒙思想は理性主義を突き詰めた思想・学問と思われがちだが，理性を突き詰めるというためには必然的に理性と感情の境界を定める必要が出てくる。そうして啓蒙思想家たちの研究活動を振り返ると，思いのほか感情についての研究も分厚いことがわかってくる……というコンセプトを持った巻。しかしながら例によって，コンセプト通りに啓蒙思想家の感情論を追った章（第１・２・６・７章）と，純粋に啓蒙思想を追った章（第３・４章），「啓蒙と宗教」という独自のテーマを立てた第５章というようにやっぱりまとまりがない。とはいえ，コンセプト通りの４つの章は上手くかみ合っていて，道徳は感情に由来するのか理性に由来するのかという啓蒙思想家たちを悩ませた一大テーマがリレー形式で進み，最後にカントの『実践理性批判』に行き着く流れは，他の章同士のかみあわなさと比較すると圧倒的に美しかった。そのカントによる「道徳を司るのは（実践）理性である」とする論証は必ずしも説得力を持たず，バトンは現代思想に受け継がれているという終わりからも，本巻のコンセプトは世界哲学史という大上段に上手く応えたと言えよう。
しかし，例によって東洋史が３章分しかなく，しかもこの８〜10章は大問題を抱えている。まず，第８章は「イスラームの啓蒙思想」という章題の通り扱っている時代が完全に19世紀である。これは６巻が「世界の啓蒙思想」という単純なくくりであるなら問題なかったのだが，本巻は第一に18世紀を扱うことを銘打っていて，イスラームの啓蒙思想をここに置くのはルール違反である上に，この並びだとどうしても進歩史観を意識せざるを得ない。しかも本筋の西洋史のテーマ設定は一ひねり加えた「啓蒙思想と感情論」になっているのに対し，この第８章はイスラーム側の啓蒙思想の受容史に終始しているため，尚更「受容する側」という視点が強調されてしまっている。この章は７巻に置いた上で，受容する側の100年の遅れが中東の思想史にどのような影響を与えたのか，またそれはたとえば東アジアの受容とはどこに共通点と相違点があるのか，という論じ方にしておけば意義深かったと思う。あるいは逆に第９・10章をその東アジアにおける啓蒙思想の受容史とするのも良かっただろう。実際に７巻に近代日本の「文明」概念の受容史をやっているので余計にイスラームだけ６巻に入れた理由がわからない。
第９章・10章は第８章とは逆で，感情論を論じてはいるが啓蒙思想とのつながりが全く無い。８章までとの断絶が深く，６巻の中では宙に浮いてしまっている。加えて，この第９・10章は５巻の第10章と関連性が深く，しかしなぜか相互に言及が無いという不自然な現象も起きている。伊藤仁斎と荻生徂徠，清朝考証学にそれぞれ面白い言及をしているのにもったいないことだ。前置きの説明も重複していたし，これらを同じ巻にすればもう少し別の話題に紙幅が裂けたのではないか。第８章はともかく，第９・10章は内容がすばらしかったので惜しい。
長くなったので７・８巻は別に。
５巻「中世�掘．丱蹈奪�の世紀」
サブタイトルの意味が一番わからない巻。扱う時代が14〜17世紀と４巻に比して広く，第１章で「ルネサンスには重要な哲学者がいなかったと見なされているが，そうでもない」という弁明が書かれているが，この扱う時代の範囲の違いでは説得力がない。そしてどうにも共時性を見いだせるテーマ設定が作れなかったので，仕方なくつけたサブタイトルがこれだった……という雰囲気だが，バロックとは17世紀，拡張するとしてもその手前50年ほどが限界であろう。14〜16世紀の西洋は圧倒的にルネサンスの時代であって，こちらをサブタイトルに持ってこなかったのはルネサンスという語自体が持つ強い意味合いを避けるという意図は理解できるものの，バロックも大概恣意的であるという点はどうしても気にかかる。どうも中世と近世の間に断絶は無かったという意図があったようだが，それを「バロック」の語に仮託するのは無理がある。「中世�掘廚盖い砲�かるところで，これで本文中に「世界哲学史は概念として近世を置かない」と説明が入るならよかったのだが，そういうわけでもなく，むしろ近世という語を便利に使っている。つまり，「近世」を避けた意味は全く説明されていないし，理解もできないし推測もできない。
とはいえ，本巻の各章は中世でも近代でもないという近世の雰囲気はよく出ていて，第２章「西洋近世の神秘主義」は主にアビラのテレサを扱った章だが，確かに中世でも近代でもありえない特有の現象だろう。第４章「近世のスコラ哲学」でスコラ哲学が中世で死んだわけではないことを示しつつ，第６章「西洋における神学と哲学」や第７章「ポスト・デカルトの科学論と方法論」で近世西洋の哲学者たちがスコラ哲学的なアリストテレスの概念を引きずりつつもそこから離陸していく様子が描かれる。
大きくバランスが変わったのが東洋史で，「イエズス会とキリシタン」の第５章をカウントするなら８・９・10章も東アジア史なので，東アジア史は計４章分あってかなり扱いが良い。その中で第８章「近代朝鮮思想と日本」は珍しい内容で非常に面白かったのだが，８章冒頭でいきなり「世界哲学に対して朝鮮哲学はいかなるインパクトを与えたのか。残念ながらこれまでのところは，インパクトはほとんど無かったといってよいだろう。」という強烈な自虐から入り，内容の７割は政治思想史であったので，本巻の収録内容としては疑問が残る。一方，第９章「明時代の中国哲学」はイエズス会宣教師が士大夫に与えた思想的なインパクトが論じられ，第10章「朱子学と反朱子学」は日本の江戸時代の儒学と清朝儒学（ほぼ考証学）の関連性・交流が語られていて，なるほどこれは世界哲学史にふさわしい。
さて，お気づきの方もおられると思うが，なんと本巻は東洋史に割り当てられた４章が全て東アジア史で占められていて，インドやイスラーム圏の話題が一切無かった。確かに近世のこれらの地域は保守化が進んで，科学革命を起こした西欧との水をあけられていく時期ではあるのだが，それに反旗を翻して「いやいや，近世イスラームにはこんな思想家がいたんだよ」とやるのが本シリーズの真骨頂ではなかったか。３巻に空海を入れた勇気が本巻にはない。
６巻「近代�機〃写悗反祐峇蕎靉澄�
18世紀を取り扱った巻なので，必然的に話題の中心は啓蒙思想となる。啓蒙思想は理性主義を突き詰めた思想・学問と思われがちだが，理性を突き詰めるというためには必然的に理性と感情の境界を定める必要が出てくる。そうして啓蒙思想家たちの研究活動を振り返ると，思いのほか感情についての研究も分厚いことがわかってくる……というコンセプトを持った巻。しかしながら例によって，コンセプト通りに啓蒙思想家の感情論を追った章（第１・２・６・７章）と，純粋に啓蒙思想を追った章（第３・４章），「啓蒙と宗教」という独自のテーマを立てた第５章というようにやっぱりまとまりがない。とはいえ，コンセプト通りの４つの章は上手くかみ合っていて，道徳は感情に由来するのか理性に由来するのかという啓蒙思想家たちを悩ませた一大テーマがリレー形式で進み，最後にカントの『実践理性批判』に行き着く流れは，他の章同士のかみあわなさと比較すると圧倒的に美しかった。そのカントによる「道徳を司るのは（実践）理性である」とする論証は必ずしも説得力を持たず，バトンは現代思想に受け継がれているという終わりからも，本巻のコンセプトは世界哲学史という大上段に上手く応えたと言えよう。
しかし，例によって東洋史が３章分しかなく，しかもこの８〜10章は大問題を抱えている。まず，第８章は「イスラームの啓蒙思想」という章題の通り扱っている時代が完全に19世紀である。これは６巻が「世界の啓蒙思想」という単純なくくりであるなら問題なかったのだが，本巻は第一に18世紀を扱うことを銘打っていて，イスラームの啓蒙思想をここに置くのはルール違反である上に，この並びだとどうしても進歩史観を意識せざるを得ない。しかも本筋の西洋史のテーマ設定は一ひねり加えた「啓蒙思想と感情論」になっているのに対し，この第８章はイスラーム側の啓蒙思想の受容史に終始しているため，尚更「受容する側」という視点が強調されてしまっている。この章は７巻に置いた上で，受容する側の100年の遅れが中東の思想史にどのような影響を与えたのか，またそれはたとえば東アジアの受容とはどこに共通点と相違点があるのか，という論じ方にしておけば意義深かったと思う。あるいは逆に第９・10章をその東アジアにおける啓蒙思想の受容史とするのも良かっただろう。実際に７巻に近代日本の「文明」概念の受容史をやっているので余計にイスラームだけ６巻に入れた理由がわからない。
第９章・10章は第８章とは逆で，感情論を論じてはいるが啓蒙思想とのつながりが全く無い。８章までとの断絶が深く，６巻の中では宙に浮いてしまっている。加えて，この第９・10章は５巻の第10章と関連性が深く，しかしなぜか相互に言及が無いという不自然な現象も起きている。伊藤仁斎と荻生徂徠，清朝考証学にそれぞれ面白い言及をしているのにもったいないことだ。前置きの説明も重複していたし，これらを同じ巻にすればもう少し別の話題に紙幅が裂けたのではないか。第８章はともかく，第９・10章は内容がすばらしかったので惜しい。
長くなったので７・８巻は別に。
Posted by dg_law at 12:00│Comments(0)
